A Igreja católica celebrou no dia 09 de agosto a festa litúrgica dedicada a Santa Edith Stein, canonizada em 1998 e colocada como co-padroeira da Europa ao lado de outras duas mulheres santas Catarina de Siena e Brígida da Suécia. O papa Bento XVI definiu-a como “luz na noite escura”. O papa João Paulo II que a canonizou dizia que essa santa representa “uma viagem na escola da cruz”. E o papa Francisco não economiza palavras para a definir. Trata-se, segundo ele, de uma “mártir, mulher de coerência, mulher que busca a Deus com honestidade, com amor e mulher mártir de seu povo judeu e cristão”.

O dia da festa litúrgica definido pela Igreja, 09 de agosto, parece ter sido inspiração do Espírito Santo, pois nesse dia foi lançada a segunda bomba atômica sobre o Japão, na segunda guerra mundial. E foi nesse mesmo dia 09 de agosto de 1942 que Santa Edith juntamente com sua irmã Rosa foram martirizadas no campo de concentração nazista de Auschwitz-Birkenau, na Alemanha, após serem deportadas da Holanda por ordem de Adolf Hitler.

O cenário da festa litúrgica contrasta de modo radical com esses dois eventos, frutos da irracionalidade humana que tantos ainda hoje querem negar. Edith Stein mais outros 244 judeus residentes na Holanda foram extraditados para a Alemanha por que o episcopado católico holandês se opôs publicamente contra as perseguições aos judeus. A ordem de Hitler chegou rapidamente listando as pessoas que deveriam ser enviadas para a Alemanha.

Essa perversidade ideológica levou à morte mais de seis milhões de judeus, verdadeiro holocausto, um genocídio. Não se sabe ao certo quantos foram sacrificados, pois os nazistas ao perceberem o final da guerra trataram de destruir grande parte da documentação existente e outras evidências que pudessem comprometer seus executores. Além do ódio aos judeus, o nazismo tinha outro foco do ódio conduzido por Hitler. Trata-se da União Soviética. Calcula-se que em torno de sete milhões de civis soviéticos, incluindo judeus, foram mortos pelas tropas nazistas e nos campos de concentração.

É nesse cenário de radical intolerância que desponta a figura dessa mulher santa. De família judia, desde pequena enfrentou a postura radical advinda da sinagoga. Seu desejo de estudar foi rompendo com qualquer postura de intolerância e assim passou a estudar filosofia fenomenológica com Edmund Husserl, sendo sua assistente, tornando-se a primeira mulher com o título de doutorado na Alemanha. Com essa habilitação ela estava apta parra exercer o magistério nas Universidades, mas o fato de ser mulher e judia impediu-a por toda a vida. E assim passou a se dedicar à educação das crianças e dos jovens, tornando-se uma grande pedagoga. Converteu-se ao catolicismo e acabou seguindo o caminho da vida religiosa como carmelita em Echt.

Foi na escola fenomenológica que ela aprofundou o conhecimento do humano. Logo teve que romper com a imagem cartesiana do “ego cogito”, isolado no mundo e dos outros. A ideia de sujeito que nasce na modernidade é perversa, pois não reconhece a existência do outo. O eu se basta. Eu penso, eu existo. Dane-se o mundo! Mas a fenomenologia que Stein estuda com Husserl mostra que eu nada sou sem o meu “analogon”, sem o outro (eu). O eu que existe no mundo jamais está isolado. Ele se constitui com o outro. Por isso dizemos Eu-Tu. Então seremos enquanto humanos um grande “nós”.

Nasce assim um conceito chave para entendermos a via da cruz na noite escura, que é a intersubjetividade. Sempre serei eu junto com tantos outros. Uma comunidade não é um amontoado de indivíduos isolados. Não é uma soma de seres. Nem é possível contarmos as pessoas que compõem uma comunidade, pois não apenas teremos aquelas que estão presentes corporalmente, mas também aquelas ausentes, aquelas pessoas que já morreram, as pessoas que ainda nascerão. Uma comunidade é um caminho de solidariedade entre vivos e mortos, mediados permanentemente pela solidariedade.

É na comunidade, no encontro solidário com o outro, que nossa ação deverá se desenvolver como verdadeiro protagonista. Não se trata de um agir isolado, como se fosse o salvador da pátria. Edith Stein representa a força da mulher que rompe diversos tipos de perversidade ideológica. Mesmo antes de morrer na câmara de gás, ao ser perguntada sobre o que se deveria fazer naquela situação ela só responde: agora nada mais a fazer, a não ser rezar.

A luta contra a perversidade ideológica deve ser permanente, para que não seja tarde. O machismo deve ser enfrentado não com revanchismo, mas com ações que alterem os rumos das relações humanas em nosso entorno e na comunidade. A luta contra a perversidade ideológica de regimes políticos deve ser permanente. Edith Stein jamais imaginaria que por ter trabalhado na primeira guerra como enfermeira seria levada à morte pelos próprios alemães a quem servira em 1914.

A perversidade ideológica não contabiliza ações humanitárias. Se for preciso passa-se por cima de todos seus próprios servidores. Hitler sempre dizia: “Comigo está o futuro da nação alemã. Contudo, existe, vivendo entre nós, uma raça não alemã, estrangeira, que não se dispõe e não é capaz de abrir mão de suas características. Suas atividades produzem uma tuberculose racial entre as nações”. Será que o mundo evoluiu depois da tragédia jamais vista na história humana? Hoje há diversos grupos que são objetos de ódio, de discriminação, de intolerância. E pior ainda, tudo feito em nome de Deus como a direita cristã tem agido em diversos lugares do mundo. Que Igrejas hoje são capazes de uma ação semelhante àquela que o episcopado holandês fez confrontando com as ações de Hitler? Foi nesse contexto que Edith Stein foi martirizada, depois de deportada da Holanda.

Desde estudante ela foi levada pelo mestre Edmund Husserl a estudar um fenômeno fundamental na relação intersubjetiva e na relação pedagógica e esse caminho tornou-se fundamental para enfrentar as diversas perversidades ideológicas. Em seu caminho ele propôs que ela estudasse com profundidade o conceito de “empatia” (em alemão Einfühlung). Hoje estão até exagerando no uso desse conceito. Fala-se em ser empático, ter empatia, como se fosse algo bem natural.

Na verdade, Edith Stein nos mostra que a empatia é uma experiência originária de encontro. Por ser originária, a empatia é constituinte, nos torna seres humanos. Para a fenomenologia, empatia é como se a gente sentisse o outro dentro de nós mesmos e juntos nos constituímos numa vida comunitária e de solidariedade. A empatia não é ausência de bons modos ou má educação. É algo muito profundo.

Hoje com as diversas perversidades ideológicas de cunho político e religioso, a empatia torna-se uma alavanca para mover esse mundo em vista de algo melhor. Quem não conseguir sentir o outro, o diferente, o sem lugar, de maneira não empática, alimentando sempre ódio, intolerância e indiferença, não trilha a escola da cruz, mesmo rezando ininterruptamente numa Igreja. A oração sem a experiência empática pouco vale; a principal função do amor está exatamente na capacidade de sentirmos o outro dentro de nós mesmos. Trata-se do amor radical expresso por São Francisco de Assis.

Por fim, estamos diante de uma das maiores filósofas de todos os tempos. É uma grande luz a iluminar o pensamento, a atividade intelectual. Em sua prática pedagógica com alunos da escola secundária ela dizia que estava diante de alunos que possuíam grande capacidade reflexiva que os levaria a melhor compreender a relação entre o ser humano e Deus, o ser humano e o mundo. O caminho pedagógico assim parte da descoberta desse mundo humano dos alunos integrando numa relação intersubjetiva Deus, Homem e Mundo. Edith Stein finca assim sua fé na história e constrói um caminho contra todo tipo de intolerância e perversidade.

Que tal trilharmos esse caminho da cruz!

Edebrande Cavalieri

A convite do Centro de Apoio aos Direitos Humanos tive a oportunidade de participar de uma live para refletir sobre a dignidade humana a partir de um olhar filosófico. Logo percebi como esse campo é tão complexo! Falar que temos que defender a dignidade do homem por que ele foi feito à imagem e semelhança de Deus, como o cristianismo trouxe para a humanidade, é até certo ponto fácil. Sem tirar as consequências do ato criador de Deus e implicar nossa responsabilidade na criação pouco ou nada nos eleva em termos de semelhança a Deus. A dignidade não é um carimbo que recebemos ao nascer. Sem nos perguntarmos quem é o sujeito digno de estima e consideração, sem olharmos a nossa volta e verificar o caráter de dignidade presente em tantas pessoas excluídas, pouco ou nada nos torna dignos de Deus.

Santo Agostinho nos diz que, pelo fato do homem ser dotado do livre arbítrio, ele possui capacidade de escolher livremente como agir. Assim poderá dar um rumo a sua própria existência, escolhendo a Lei Divina ou a Lei Humana. É essa capacidade de autodeterminação que nos permite a escolha voluntária de ações más que serão objeto de condenação ou boas que nos tornarão dignos de Deus.

Santo Tomás de Aquino dizia que a dignidade é algo absoluto e pertence à essência. Textualmente ele nos diz na Summa Theologica: “Tanto no homem como na mulher está a imagem de Deus, quanto a aquilo em que, principalmente, consiste a essência da imagem, a saber, a natureza racional”. Isso se deve ao fato de ele ser dotado de intelecto, de livre-arbítrio e revestido por si de poder. Ou seja, ao afirmar que o homem se define ontologicamente como um ser de dignidade estamos também afirmando que ele é princípio de suas ações, pois possui o livre-arbítrio e domínio sobre suas ações.

A Constituição brasileira em seu Artigo 1º descreve os cincos fundamentos da República Federativa do Brasil, incluindo no item III a “Dignidade da Pessoa Humana”, vindo na sequência da “soberania” e da “cidadania”. Sendo a dignidade um dos fundamentos da República brasileira, em todos os caminhos administrativos e políticos esse princípio deveria ser a lupa com a qual se deveria governar o país. Nenhuma reforma trabalhista deveria ser aprovada se não atendesse ao princípio da dignidade da pessoa humana. O mesmo valeria para qualquer outra reforma ou lei que pautasse a estrutura de governo federal, estadual e municipal.

Os cristãos católicos possuem um documento que é o balizador para as ações nesses campos tão delicados do Brasil atual. Esse documento é uma espécie de Constituição da vida cristã e ninguém deveria desconhecer. Vemos tantas pessoas fazendo acusações equivocadas contra lideranças religiosas que seguem esse balizamento chamando-as de comunistas. Nem a CNBB e o Papa escapam desses impropérios hipócritas! O Papa Leão XIII, na Encíclica Rerum Novarum dizia logo no início que o “homem precede o Estado” e que tanto a política como as leis deveriam servir as pessoas.

A Doutrina Social firma uma oposição a qualquer subordinação a um estado absolutista, a um governo que atenta aos direitos da pessoa, que submete as pessoas a seus interesses políticos para se preservar no poder. Afirma ainda mais que a “Igreja é o sinal e a salvaguarda da dignidade da pessoa humana. E todo o conjunto doutrinário da Igreja se desenvolve a partir do princípio que afirma a intangível dignidade da pessoa humana (n. 107).

Ninguém nasce mais ou menos digno como pessoa humana, mas torna-se digno a partir do momento em que se adquire a cidadania, em que tenha o “direito a ter direitos” como nos diz a filósofa Hannah Arendt. Ou nas palavras de Hegel, “todos devem ser pessoas e respeitar os outros como pessoas”. Então, em sintonia com a Doutrina Social da Igreja dizemos que o respeito pela dignidade da pessoa deverá obrigatoriamente obedecer ao princípio de considerar o próximo como outro eu, de modo a garantir tudo para a manutenção de sua vida e os meios necessários para mantê-la dignamente. Então, caberá ao Estado garantir que todos os programas sociais, científicos e culturais sejam orientados pela consciência do primado de cada pessoa humana.

A Igreja enquanto instituição estará sempre na defesa do homem como sujeito de direitos e isso não contraria em nenhuma hipótese o Evangelho de Jesus Cristo. A Igreja está inserida no processo histórico. Uma Igreja que se cala diante da supressão de direitos da pessoa humana não apenas contraria sua própria doutrina social, mas o Evangelho que lhe dá sustentação. Citando literalmente esse documento basilar da Igreja católica: “A pessoa não pode ser instrumentalizada para projetos de caráter econômico, social e político impostos por qualquer que seja a autoridade, mesmo que em nome de pretensos progressos da comunidade civil no seu conjunto ou de outras pessoas, no presente e no futuro”.

Os Direitos Humanos estão inseridos como exigência prática para garantia da pessoa, de modo a impedir qualquer ato que lese a dignidade pessoal. Ao defender o homem como pessoa, a Igreja compreende-o como “sujeito ativo e responsável do próprio processo de crescimento juntamente com a comunidade de que faz parte”.

É preciso olhar sempre a história em nossa volta com essa lupa – a dignidade da pessoa humana. Não seremos dignos de Deus se acharmos normal a morte de seis milhões de judeus nos campos de concentração nazista. E ainda entre nós encontramos tantas pessoas aderindo ao nazismo ou negando a existência dessa tragédia humana. E na mesma circunstância, não seremos dignos de Deus se acharmos normal a morte nas guerras com todo tipo de arma. Não seremos dignos de Deus se me livro do outro com arma na mão.

Não seremos dignos de Deus se acharmos normal que tantas pessoas vivam em situação de rua e nos incomodamos com sua presença solicitando que a polícia os retire de nosso caminho! Que dignidade possuem as mais de trezentas pessoas nessa situação em Vitória e mais de quatrocentas na Serra? Quando a solidariedade se apresenta como tem acontecido em alguns lugares com campanhas de alimentação e proteção do frio dessas pessoas, parece que estamos sendo coniventes com essa situação e somos acusados de facilitar a vida das pessoas que se aproximam de nossos prédios e ruas, como se fossem bandidos.

Não seremos dignos de Deus se a fome do nosso irmão não nos convocar para a ação solidária! Não seremos dignos de Deus se não nos importarmos com o frio que tantos sofrem! Não seremos dignos de Deus se o discurso da dignidade for apenas um desencargo de consciência para aliviar a culpa. Que o nosso viver esteja sempre sob essa lupa tão desafiadora e essencial da vida humana! A dignidade da pessoa humana deveria ser matéria obrigatória dos currículos escolares, das homilias dos líderes religiosos, dos discursos políticos, das campanhas eleitorais, dos grupos sociais, da vida em seu conjunto. É preciso que cada pessoa olhe sempre com essa lupa e assim seja sinal e salvaguarda da dignidade da pessoa humana.

Edebrande Cavalieri

Vania Reis

Temos conversado sobre o que é verdade e o que é mentira sob vários ângulos. Sabemos que muitas vezes as pessoas estão apenas se apoiando em suposições, pressupostos e até crenças que não correspondem com os fatos e os dados e que conflitos acontecem por isso, inclusive nas nossas relações pessoais.

Hoje vamos ver uma ferramenta para ajudar a evitar que se tire conclusões incorretas e de como podemos ajudar o outro a desmontar os equívocos de raciocínio que  o leva para conclusões distanciados do real. Quando você desafia as conclusões de outras pessoas, precisa ter certeza de que o raciocínio delas e o seu, estão firmemente baseados nos fatos e nos dados, pois assim os dois podem “subir juntos” a   “Escada da Inferência”  em busca de uma visão compartilhada da realidade. Vamos ver como é isso.

O psicólogo organizacional dos anos 70, Chris Argyris trouxe contribuições valiosas neste sentido. Seus argumentos nos possibilitaram perceber que as pessoas têm “mapas mentais” que são guias que as direcionam nas tomadas de decisão. Peter Senge, aluno do Argyris e autor do clássico livro “A Quinta Disciplina”, nos possibilitou colocar em prática o conceito teórico  do Pensamento Sistêmico de Argyris lançando um modelo inovador de gestão com as “Organizações que Aprendem”.  Suas contribuições, no entanto, transcendem ao campo organizacional, pois  tomar de decisão faz parte de todos os espaços.

Nosso cérebro enfrenta, simultaneamente, 100 Milhões de Instruções Computacionais (MIPS) por segundo com sua enorme condição de processar informação, e quando precisamos tomar uma decisão, as vezes temos apenas poucos segundos. No caminho entre a organização do pensamento e a tomada de decisão, o cérebro percorre muitos caminhos. Começa considerando todas as alternativas, depois analisa e avalia dificuldades e possibilidades e, por fim, toma a decisão, se deparando o tempo todo com as variáveis emocionais envolvidas, pois já sabemos que o emocional é muito mais determinante que o racional na tomada da decisão. Então, nosso cérebro precisando analisar todas essas informações, em tão pouco tempo,  o que ele faz? Ele se utiliza de “mapas mentais”. O que é isto?

Ao longo da vida seu cérebro foi interpretando as suas experiências vividas  e moldando a forma de você ver e agir no mundo. Esse resultado, em termos simples, é o seu “mapa mental”. Assim fazendo o cérebro “corta caminho” na tomada de decisão  e consegue decidir rapidamente, naquela situação determinada, baseado nas suas escolhas e experiências passadas, sem precisar muito esforço. Mas, o que por vezes acontece é que esse mapa mental está sem as referências diante de uma situação desconhecida ou está de alguma forma desajustado por nossas emoções, por exemplo. E aí a coisa se dificulta.   O processo de formação de uma opinião passa por etapas sucessivas: primeiro minha mente precisa  observar a realidade em torno,  a partir disto selecionar a informação concreta que preciso (aqui eu posso selecionar só uma parte da informação, não ver o contexto todo e posso, assim, começar a desfigurar a minha escolha). Depois preciso dar significados /sentido (culturais e / ou pessoais)  às informações que percebi e selecionei. Nesta etapa também acontecem muitas distorções pois a informação passa por filtros emocionais. Em seguida,  faço suposições  / pressupostos baseadas nos significados que absorvi. Nesta etapa a distorção pode ficar grande pois as conclusões que tiro são baseadas nas etapas anteriores, que se estão baseadas em pressupostos frágeis, estão sem sustentação. Tendo a minha opinião formada,  eu aos poucos vou reforçando essas convicções e adotando crenças sobre o mundo e  agindo de acordo com minhas crenças.

O que podemos fazer para sair destas distorções  e compartilhar uma visão sistêmica saindo do conflito e ampliando minha percepção da realidade. A ideia é “descer”  junto com a pessoa  a escada da inferência que analisando a questão divergente. Em um momento vocês vão juntos perceberam aonde o raciocínio perdeu a sustentação e, juntos, conseguem “subir “ de novo a “escada”.

Veja na tabela abaixo. Na primeira coluna  está o número do “degrau” da ( hipotética) da escada. N segunda coluna estão as etapas/degraus desta “escada”. Leia na tabela a segunda tabela  abaixo, de baixo (1º degrau) para cima (7º degrau). Pense em uma decisão que você tomou ou precisa tomar e vai respondendo primeiro   as perguntas da terceira coluna “ Reflexões 1º plano” (mude a conjugação do verbo se necessário) e depois reflita sobre a quarta e última coluna  e veja. ao final, como a sua visão está muito mais ampliada.

Esse exercício vai lhe permitir observar as suas tendências  diante de decisões. Você poderá, assim, aprender a fazer esse estágio de raciocínio com cuidado extra no futuro. Experimente explicar seu raciocínio para um amigo que pense diferente. Perceba se seus argumentos são sólidos, veja que degrau você está pulando ou deixando o outro pular. Exercite  essa subida ou desça  a “escada” com o outro. Desçam juntos. Isso irá ampliar as suas habilidades e ajudar a outros a chegarem a uma conclusão compartilhada, e a evitar conflitos.

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Edebrande Cavalieri

Estamos acompanhando essa grande celebração lúdica que teve origem na cidade de Olímpia, na Grécia, em 776 a.C. quando as cidades que formavam verdadeiros reinos selaram um acordo de paz ou trégua nas guerras para homenagear não apenas Zeus, o deus supremo do Olimpo, mas cada deus cultuado naquelas cidades. A paz, assim estabelecida, não tinha apenas uma dimensão política de acordo entre os reinos, mas também religiosa e lúdica.

A ideia de paz entre os povos prevalece até hoje compondo o chamado “espírito olímpico”, em que deveria preponderar a brincadeira frente à competição. O dia a dia já é de muita guerra. A paz deve oportunizar a superação do conflito e da disputa. Nas Olimpíadas de Tóquio um judoca da Argélia e outro do Sudão se negaram a enfrentar judoca de Israel. A Federação Internacional de Judô é muito radical na defesa do princípio fundamental da solidariedade entre os povos, mostrando total desacordo com a postura de rivalidade política transposta para a esfera esportiva. E o Comitê Olímpico Internacional deverá aplicar penalidades. É um mal sinal esse tipo de atitude.

Na história mais recente tivemos dois boicotes que ficaram famosos. Nas Olimpíadas de Moscou em 1980 os Estados Unidos impuseram um impedimento de 62 países de participarem do evento. Quatro anos depois foi a vez da União Soviética impedir a participação de todos os países do bloco comunista nas Olimpíadas de Los Angeles. Dessa forma, quando os jogos olímpicos não se realizam nas balizas da paz e da solidariedade entre os povos sinaliza-se para a existência de conflitos difíceis de serem superados. Não ficamos curados das epidemias políticas da Guerra Fria, do Apartheid, dos campos de concentração, dos conflitos raciais e culturais.

As Olimpíadas são uma festa envolta em símbolos e exemplos muito fortes. Os cinco aros entrelaçados representam os cinco continentes e pelo menos uma das cores desses cincos aros está na bandeira de cada Comitê Olímpico Nacional. Em todas as medalhas, cunhadas em tamanho regulamentar, está impressa a imagem da deusa grega Niké que personificava a vitória, a força e a velocidade. Era uma imagem de mulher que os romanos chamavam de Victoria. O capitalismo contemporâneo passou a utilizar esse mesmo nome para uma marca (Nike), verdadeira “heresia”.

Niké, na mitologia grega, representava uma entidade sagrada com qualidades extraordinárias, podendo correr e voar em grande velocidade, sempre carregando uma palma e uma coroa de louros. Era considerada uma deusa, fonte de boa sorte para todos os deuses, guerreiros e atletas, e por isso eles desejavam ter Niké a seu lado. Sempre estava ao lado de Atena, deusa da sabedoria. Por isso, era certa a obtenção da vitória. As instituições militares também passaram a cultuar essa deusa e construir grandes templos em sua honra. Niké era atenta para coroar sempre os vencedores com a fama e a glória, mas nem sempre era justa. Premiava sempre aquele que melhor sabia utilizar de estratégias. Assim, a mitologia grega se reveste de conteúdos antropomórficos, como esse de Niké, e expressa elementos da natureza humana sob a forma religiosa.

Mas nem tudo naquele tempo deve ser elevado e glorificado. As olimpíadas na Grécia também possuíam um lado excludente, pois delas não podiam participar os estrangeiros conhecidos como bárbaros, os escravos e as mulheres. Nas olimpíadas atuais também encontramos diversas lutas para romper preconceitos, discriminações, exclusões. Muitas imagens nos fazem ver a preponderância de determinado tipo socioeconômico. Vemos como se produz um país mercadoria que sedia os jogos, uma cidade mercadoria, um produto que se deseja vender de todo jeito. Perde-se o sentido de um lugar e um tempo onde se realiza a cidadania.

Esse nos parece ser o lado mais perverso desse evento. Cada atleta vem de uma grande luta para se manter e se preparar para os jogos, e acaba tendo que buscar apoio em empresas que vendem em seu uniforme. No caso brasileiro, sabemos que 80% dos atletas recebem a Bolsa Atleta criada em 2005. Os jogos tornam-se também expressão de um grande mercado. É preciso ter consciência disso e agir para que o espírito de solidariedade, de irmandade, de paz, prevaleça sempre sobre esse lado sombrio dos jogos.

O Papa Francisco saudou os jogos atuais realizados com dificuldades diversas em função da pandemia como “um sinal de esperança, de irmandade universal em nome da competição saudável”. E abençoou todas as pessoas envolvidas nesse grande festival esportivo.

Nos tempos atuais há uma ambiguidade entre dois tipos de jogos: esses olímpicos e os profissionais, com atletas que ganham muito dinheiro como no futebol e outros esportes. Eu, particularmente, gostaria de ver a inclusão de outros esportes brasileiros como o frescobol, o futebol de salão e a capoeira. Por que não estão incorporados aos jogos olímpicos? Como foi lindo ver a Rayssa Leal competindo com 13 anos de idade e ganhando uma medalha no skate! Penso também nos jogos Parolímpicos, não tão divulgados como merecem.

Os jogos tem uma função muito além do mercado e de competição envolvendo fortunas de dinheiro. Os jogos expressam também e muito a nossa maneira de ser e viver. O jogo é uma dimensão humana que se revela nos meios populares, nas peladas de várzea que não existe mais nas cidades, nas peladas de rua com bolinha feita com meia, nas praias, nos gramados e quadras. A gestão política de uma cidade pouco cuida de criar espaços para os jogos da criançada. É preciso garantir essa via de expressão da alegria e convivência. As brigas acontecem, mas logo tudo volta ao normal.

O cristianismo desenvolveu um significado transcendente do jogo, ao mostrar um Deus lúdico e uma Igreja lúdica. E passou a exaltar a criação como um grande jogo do Deus lúdico com a companhia das estrelas, dos planetas. Chegou-se a falar de uma “teatro da glória de Deus”.

Para São Tomás de Aquino Deus cria o mundo brincando, bem humorado, e isso nos leva a encarar a realidade também pelo viés da brincadeira, do humor. Tem algumas pessoas religiosas que, de tão sérias, despertam medo e até ameaça. A criação é a realização do puro prazer marcada pelo mistério. São Gregório de Nazianzeno que viveu por volta de 390 d.C. dizia que o Logos sublime brinca, enfeita com as mais variegadas imagens e por puro gosto e por todos os modos o cosmos inteiro.

Muito de nós fomos educados diante de uma imagem de Deus muito séria. O olhar de Deus representado no olho num triângulo que parecia vigiar tudo o que fazemos não condiz com a mistério divino. O Salmo 104 mostra um universo belo: “Quantas são as tuas obras, Senhor! Fizeste todas elas com sabedoria! A terra está cheia de seres que criaste. Eis o mar, imenso e vasto. Nele vivem inúmeras criaturas, seres vivos, pequenos e grandes. Nele passam os navios, e também o Leviatã, que formaste para com ele brincar”.

Com muita sabedoria, Tomás de Aquino dizia que “o brincar é necessário para levar a vida humana”. Entre nós, o filósofo Rubem Alves dizia que “Deus vê o mundo com os olhos de uma criança. Está sempre à procura de companheiros para brincar”. Talvez esteja aqui o verdadeiro espírito olímpico de que tanto falamos e tanto precisamos. Parece-me que a imagem da atleta Rayssa Leal no skate expressa muito bem essa perspectiva olímpica. Sem a seriedade dos velhos competidores, ela se alegrava na brincadeira de voar obstáculos. Tem horas que me parece que estamos levando muitas crianças a perderem esse tempo de brincadeira alimentando e enriquecendo os produtores de tecnologias.

Enfim, estamos diante de um evento que nos remete a diversas dimensões da existência, não apenas humana, mas do universo inteiro. O jogo como brincadeira, como coisa sagrada, como momento lúdico de prazer na convivência solidária. É o momento de rompermos os muros dos conflitos ideológicos, raciais e políticos, para a construção de pontes. O jogo é uma grande ponte para a união dos cinco continentes e do universo como um todo. O jogo não apenas não torna humanos, mas também criaturas de Deus.